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Come convertito dall’anglicanesimo vi dico che il Card. Pell aveva ragione: il Sinodo sulla sinodalità è un “incubo tossico”.

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Contenuto originale di Il blog di Sabino Paciolla
Di seguito un articolo scritto da Hugh Hunter, un convertito dall’anglicanesimo. Il pezzo è uscito su Crisi Magazine e ve lo propongo nella mia traduzione.
Carta. Giorgio Pel
Tra i doni lasciati alla Chiesa dal defunto cardinale George Pell c’è una critica del Sinodo sulla sinodalità, pubblicata postuma sullo Spectator (leggi qui la versione italiana, ndr). Egli dice ciò che molti, anzi la maggior parte dei cattolici che frequentano la Chiesa, pensano: questo Sinodo non parla per noi. I risultati sinodali finora ottenuti sono riassunti in un documento di 56 pagine intitolato “Documento di lavoro per la fase continentale”. Sfogliando alcune pagine si capisce perché il cardinale Pell ha definito l’intero processo un “incubo tossico”.
La metafora centrale del documento di lavoro è la grande tenda. È tratta da Isaia 54,2: “Allarga lo spazio della tua tenda”. Per non dimenticare la metafora, l’immagine di una grande tenda è disegnata praticamente su ogni pagina con quello che sembra essere un pastello. L’idea è che una grande tenda della Chiesa abbia tre caratteristiche: ha molto spazio per molte nuove persone, ha una sorta di struttura e può muoversi a seconda delle necessità (§ 27). Ma la struttura e la mobilità non contano se la nostra tenda è vuota; quindi, come faremo a riempire tutto quello spazio in più? Si scopre che, come si sente dire spesso in questi giorni, la diversità sarà la nostra forza. “Per allargare la tenda bisogna accogliere gli altri, facendo spazio alla loro diversità” (§ 28).
Di che tipo di diversità stiamo parlando? Non si tratta dei maroniti o dei caldei. Sono già inclusi. Il cardinale Pell ha riconosciuto che si tratta di una chiamata a riempire la Chiesa di persone che non sono veramente cattoliche. Senza alcun senso dell’ironia, il documento si intitola “Allargate lo spazio della vostra tenda” e lo scopo è quello di accogliere non i nuovi battezzati – coloro che hanno risposto alla chiamata a pentirsi e a credere – ma chiunque sia abbastanza interessato ad ascoltare. I partecipanti sono invitati ad essere accoglienti e radicalmente inclusivi: “Nessuno è escluso””.
Questa idea di riempire i banchi sarà familiare, scrive Pell, agli ex anglicani. Come convertito dall’anglicanesimo, posso dire che ha ragione. Me lo ricordo quando crescevo, perché l’ho visto recitare in quasi tutte le chiese che ho frequentato. Volevamo dimostrare a tutti che sarebbero stati accettati in chiesa. Non saremmo più stati dei guardiani! Così abbiamo aperto le porte… e nessuno è venuto.
E poi abbiamo iniziato a ripensarci. Forse eravamo dei guardiani, dopo tutto. La musica era troppo antiquata? Il linguaggio della liturgia era troppo duro? Le omelie erano troppo serie? Gli insegnamenti sul suicidio, sul divorzio, sull’aborto o sull’omosessualità stavano allontanando le persone? Stavamo lasciando fuori i gruppi di vittime popolari che potevamo inserire nella fede?
Il solo fatto che qualcuno potesse identificare un potenziale ostacolo diventava un motivo per abolirlo o lasciarlo, per citare Pell, “parcheggiato in un limbo pluralista in cui alcuni scelgono di ridefinire i peccati verso il basso e la maggior parte concorda di differire rispettosamente”. Presto le chiese della mia giovinezza avrebbero scoperto di essere scese a compromessi su così tante cose da essere cambiate in modo irriconoscibile, tranne che per un aspetto: erano ancora vuote.
In privato penso a questo processo come al “Piano in due fasi”.
Prima fase: la Chiesa diventa accogliente per tutti, in modo che nessuno sia escluso.
Fase due: il gregge precedentemente escluso entra nella Chiesa.
Il grande problema del Documento di lavoro è la sua affermazione che dobbiamo seguire il Piano in due fasi nella Chiesa cattolica.
L’esperienza protestante dimostra che il Piano in due fasi fallisce sempre. Perché si continua a provarlo? La risposta è che una volta funzionava. Il Piano in due fasi è ciò che ha fatto crescere la Chiesa primitiva.
I primi cristiani si imbatterono in un mondo in cui la maggior parte delle persone pensava a divinità legate a famiglie, città o nazioni. Questi dei pretendevano il meglio di noi. Ciò significava che il loro culto spesso escludeva gli schiavi, i forestieri, gli storpi, i pazzi, i maledetti o coloro che erano altrimenti impuri. I primi cristiani non si limitarono a portare una fede diversa, ma cambiarono il quadro filosofico della fede.
I cristiani venerano il Dio Altissimo, il creatore di tutte le cose. I pagani filosofi come Platone e Aristotele avevano già da tempo dedotto l’esistenza di questo Essere. Ma i filosofi si resero conto che il Dio Altissimo non avrebbe avuto bisogno di nulla da noi. Egli sarebbe stato infinitamente al di là di noi. L’eccellenza potrebbe portarci all’attenzione degli dei, ma l’uomo più eccellente non è più vicino a Dio di quanto lo sia lo scarafaggio più eccellente. L’unico modo per creare un legame tra un tale Dio e la sua creazione mortale è che sia Dio a fare la prima mossa.
La buona notizia cristiana è che Dio ha colmato l’infinito divario tra lui e noi. Non solo, ma aveva mandato Suo Figlio a morire per noi, non per pochi privilegiati, ma per tutti coloro che lo avrebbero seguito. E così si ebbe il Piano in due fasi: la Chiesa accettava coloro che prima erano esclusi, e molti di coloro che prima erano esclusi erano felici di unirsi alla Chiesa.
Ora stiamo cercando di ripetere quel successo. Perché non funziona?
Ancora una volta, la filosofia può aiutarci a capire. Noi della Chiesa, almeno in Occidente, non siamo più in competizione con pagani gerarchici ed esclusivi. Siamo in competizione con un pluralismo disinvolto e inclusivo.
Stiamo cercando di costruire una tenda abbastanza grande da accogliere tutti. Ma il pluralista dice che non c’è bisogno di scegliere una tenda. Non importa quale tenda si scelga, si finisce tutti nello stesso posto. Andate e venite da una tenda all’altra quanto volete. Provate la Wicca, provate l’astrologia, non ha importanza. Non avete nemmeno bisogno di una tenda. State bene dove siete.
Ora, credo che il pluralismo sia una posizione debole. La versione pluralista dell’inclusione è ciò che G. K. Chesterton chiamerebbe una virtù cristiana impazzita. Ma tutto questo non ha importanza, perché per quanto debole e sciocca possa essere, questa visione è quella contro cui la Chiesa sta attualmente lottando. Le persone si stanno allontanando per non avere alcuna religione.
Il problema del Piano in due fasi è che incontra il pluralista nel punto in cui è più forte: l’inclusione. Ma finché avremo anche solo una tradizione o un dogma, questo stesso fatto ci renderà meno inclusivi del pluralista. La nostra tenda non sarà mai abbastanza grande.
Un piano migliore sarebbe quello di incontrare il pluralista dove è debole, perché è debole. Poiché il pluralista non crede in nulla, non ha nulla da offrire: nessuna risposta, nessuno scopo, nessun ordine, nessun significato, nessuna trascendenza, nessuna speranza. Le nostre anime chiedono a gran voce queste cose.
Ciò che il pluralista non può fare è arredare una tenda con il Bene, il Vero e il Bello. Ma noi possiamo farlo. La nostra tradizione contiene queste cose: una bella liturgia, idee profonde, riti che fanno davvero quello che dovrebbero fare.
Le comunità tradizionali, come quelle della Messa tradizionale latina, rappresentano una vera sfida per il pluralista. Non dovrebbe sorprenderci che stiano crescendo. Coloro che continuano a battere sul Piano in due fasi non rappresentano affatto una sfida. Ecco perché dovremmo sentirci insoddisfatti del Sinodo sulla sinodalità. Ed è anche per questo che voci coraggiose come quella del cardinale Pell sono così importanti.
Ugo Cacciatore
Il Dr. Hugh Hunter è l’autore di How to be a Philosopher e del Manly Saints Project
Le opinioni espresse in questo articolo sono dell’autore e non riflettono necessariamente le opinioni del responsabile di questo blog. Sono ben accolti la discussione qualificata e il dibattito amichevole.
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